Women Caste and Reform विषय की जानकारी, कहानी | Women Caste and Reform Summary in hindi

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Women Caste and Reform Summary in hindi

यह अध्याय महिला, जाति और सुधार से संबंधित अवधारणाओं से संबंधित है। इसमें महिलाओं की स्थिति, जाति के आधार पर लोगों के साथ भेदभाव, लड़कियों की शिक्षा, गैर-ब्राह्मण आंदोलन आदि के बारे में विस्तार से बताया गया है। यह अध्याय छात्रों को यह समझाएगा कि दो सौ साल पहले चीजें कैसे अलग थीं।

अवलोकन (Overview)

आज की आधुनिक दुनिया में लड़कियां लड़कों के साथ स्कूल जाती हैं, और पढ़ाई करती हैं। बड़े होने के बाद वे कॉलेजों और विश्वविद्यालयों में जाते हैं और उसके बाद नौकरियां करते हैं। कानूनी रूप से शादी करने से पहले, उन्हें वयस्क होना होगा और वे अपनी जाति और समुदाय की परवाह किए बिना किसी से भी शादी कर सकते हैं, और विधवाएँ भी पुनर्विवाह कर सकती हैं। 

सभी महिलाएं मतदान कर सकती हैं, और चुनाव में खड़ी हो सकती हैं। लेकिन इन अधिकारों का लाभ गरीब लोगों को नहीं मिला क्योंकि उनकी शिक्षा तक पहुंच बहुत कम थी या बिल्कुल भी नहीं थी।

लेकिन दो सौ साल पहले चीज़ें काफी अलग थीं। 

प्रारंभिक अवस्था में, अधिकांश बच्चों की शादी हो चुकी थी। देश के कुछ हिस्सों में महिलाओं को सती प्रथा के लिए मजबूर किया जाता था। महिलाओं के संपत्ति के अधिकार भी प्रतिबंधित थे, और उनकी शिक्षा तक भी पहुंच नहीं थी।

जाति व्यवस्था के अनुसार, ब्राह्मणों और क्षत्रियों को “उच्च जाति” का माना जाता था। अन्य, जैसे व्यापारी और साहूकार (जिन्हें अक्सर Vaishyas कहा जाता है) को उनके बाद रखा गया था।

फिर किसान और बुनकर और कुम्हार जैसे कारीगर आए, जिन्हें शूद्र कहा जाता था। सबसे निचले पायदान पर वे लोग थे जो शहरों और गांवों को साफ़ रखने के लिए मेहनत करते थे या ऊंची जातियों के अधीन काम करते थे। और उच्च जातियाँ इन समूहों को “अछूत” मानती थीं।

परिवर्तन की दिशा में कार्य करना

सामाजिक रीति-रिवाजों और प्रथाओं के बारे में बहस और चर्चा ने एक नया स्वरूप ले लिया। एक महत्वपूर्ण कारण पुस्तकों, समाचार पत्रों, पत्रिकाओं, पत्रक और पैम्फलेट जैसे संचार के नए रूपों का विकास था। नए शहरों में सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक और धार्मिक सभी प्रकार के मुद्दों पर पुरुषों और कभी-कभी महिलाओं द्वारा भी बहस और चर्चा की जा रही थी।

राजा राममोहन राय (1772-1833) ने कलकत्ता में ब्रह्म सभा (जिसे बाद में ब्रह्म समाज के नाम से जाना गया) की स्थापना की। राममोहन राय ने महसूस किया कि समाज के लिए परिवर्तन आवश्यक थे, और अन्यायपूर्ण प्रथाओं को दूर करने की आवश्यकता थी। वह देश में पश्चिमी शिक्षा का ज्ञान फैलाने और महिलाओं के लिए अधिक स्वतंत्रता और समानता लाने के इच्छुक थे।

विधवाओं के जीवन में बदलाव

राममोहन राय ने सती प्रथा के विरुद्ध अभियान चलाया। उन्होंने अपने लेखन के माध्यम से यह दिखाने की कोशिश की कि प्राचीन ग्रंथों में विधवाओं को जलाने की प्रथा को कोई मंजूरी नहीं थी। 1829 में सती प्रथा पर प्रतिबंध लगा दिया गया। 

बाद में सुधारकों ने हानिकारक लगने वाली एक प्रथा को चुनौती देने के लिए राममोहन की रणनीति अपनाई और प्राचीन पवित्र ग्रंथों में एक श्लोक या वाक्य खोजने की कोशिश की जो उनके दृष्टिकोण का समर्थन करता हो।

ईश्वरचंद्र विद्यासागर ने प्राचीन ग्रंथों के माध्यम से सुझाव दिया कि विधवाएँ पुनर्विवाह कर सकती हैं। फिर साल 1856 में विधवा पुनर्विवाह की अनुमति देने वाला एक कानून पारित किया गया। 

19वीं सदी के उत्तरार्ध तक विधवा पुनर्विवाह का आंदोलन देश के अन्य हिस्सों में भी फैल गया। फिर स्वामी दयानंद सरस्वती ने विधवा पुनर्विवाह का समर्थन करने के लिए आर्य समाज की स्थापना की।

लड़कियाँ स्कूल जाने लगी 

लड़कियों की स्थिति में सुधार के लिए उनकी शिक्षा आवश्यक थी। 19वीं सदी के मध्य में, पहले स्कूल खोले गए। कई लोगों को डर था कि स्कूल लड़कियों को घर से दूर ले जाएंगे और उन्हें अपने घरेलू काम करने से रोकेंगे। 

स्कूलों तक पहुंचने के लिए लड़कियों को सार्वजनिक स्थानों से होकर गुजरना पड़ता था। कई लोगों को लगता है कि लड़कियों को सार्वजनिक स्थानों से दूर रहना चाहिए। इसलिए, अधिकांश शिक्षित महिलाओं को उदार पिता और पतियों द्वारा घर पर ही पढ़ाया जाता था।

सदी के उत्तरार्ध में, आर्य समाज ने पंजाब में लड़कियों के लिए स्कूल स्थापित किए, और ज्योतिराव फुले ने महाराष्ट्र में स्कूल स्थापित किए। कुलीन मुस्लिम परिवारों में, महिलाएं अरबी में कुरान पढ़ना सीखती थीं, जो उन महिलाओं द्वारा पढ़ाया जाता था जो पढ़ाने के लिए घर आती थीं। पहला उर्दू उपन्यास 19वीं सदी के अंत में लिखा जाना शुरू हुआ।

महिलाएं महिलाओं के बारे में लिखती है

20वीं सदी की शुरुआत में, भोपाल की बेगमों ने महिलाओं के बीच शिक्षा को बढ़ावा देने में उल्लेखनीय भूमिका निभाई। उन्होंने अलीगढ़ में लड़कियों के लिए एक प्राथमिक विद्यालय की स्थापना की। बेगम “रोकेया सखावत हुसैन” ने पटना और कलकत्ता में मुस्लिम लड़कियों के लिए स्कूल शुरू किए। 

1880 के दशक तक भारतीय महिलाएँ विश्वविद्यालयों में जाने लगीं, जहाँ उन्हें डॉक्टर बनने के लिए प्रशिक्षित किया गया और कुछ शिक्षक बन गईं। पंडिता रमाबाई ने ऊंची जाति की हिंदू महिलाओं के दयनीय जीवन के बारे में एक किताब लिखी।

कई हिंदू राष्ट्रवादियों को लगा कि हिंदू महिलाएं पश्चिमी तरीके अपना रही हैं, और इससे हिंदू संस्कृति भ्रष्ट हो जाएगी और पारिवारिक मूल्य नष्ट हो जाएंगे। 19वीं सदी के अंत तक, महिलाओं ने किताबें लिखीं, पत्रिकाओं का संपादन किया, स्कूलों और प्रशिक्षण केंद्रों की स्थापना की और महिला संघों की स्थापना की। 

उन्होंने महिला मताधिकार (मतदान का अधिकार) और महिलाओं के लिए बेहतर स्वास्थ्य देखभाल और शिक्षा के लिए कानूनों को आगे बढ़ाने के लिए राजनीतिक समूह भी बनाए। 20वीं सदी में, जवाहरलाल नेहरू और सुभाष चंद्र बोस ने महिलाओं के लिए अधिक समानता और स्वतंत्रता की मांगों को अपना समर्थन दिया।

जाति एवं सामाजिक सुधार

प्रार्थना समाज भक्ति की परंपरा का पालन करता था, जो सभी जातियों की आध्यात्मिक समानता में विश्वास करता था। 1840 में बंबई में स्थापित परमहंस मंडली ने जाति उन्मूलन के लिए काम किया। 19वीं सदी के दौरान, ईसाई मिशनरियों ने आदिवासी समूहों और “निचली” जाति के बच्चों के लिए स्कूल स्थापित करना शुरू किया।

इसी समय, गाँवों और छोटे शहरों के गरीब, निचली जाति के लोग, शहरों की ओर जाने लगे जहाँ श्रम की नई माँग थी। कुछ लोग असम, मॉरीशस, त्रिनिदाद और इंडोनेशिया में बागानों में काम करने भी गए। 

गरीबों और निम्न जाति के लोगों के लिए, यह उस दमनकारी पकड़ से दूर होने का एक अवसर था जो उच्च जाति के जमींदारों ने उनके जीवन पर लागू की थी और उन्हें दैनिक अपमान सहना पड़ा था।

समानता और न्याय की मांग

19वीं सदी के उत्तरार्ध तक, गैर-ब्राह्मण जातियों ने जातिगत भेदभाव के खिलाफ आंदोलन आयोजित करना शुरू कर दिया और सामाजिक समानता और न्याय की मांग की।

सतनामी आंदोलन की स्थापना घासीदास ने की थी, जो चमड़े का काम करते थे, और उन्होंने अपनी सामाजिक स्थिति में सुधार के लिए एक आंदोलन चलाया था। पूर्वी बंगाल में, हरिदास ठाकुर ने जाति व्यवस्था का समर्थन करने वाले ब्राह्मण ग्रंथों पर सवाल उठाया। 

श्री नारायण गुरु ने अपने लोगों के लिए एकता के आदर्शों की घोषणा की। उन्होंने जातिगत मतभेदों के आधार पर लोगों के साथ असमान व्यवहार करने के खिलाफ तर्क दिया।

गुलामगिरी (Gulamgiri)

ज्योतिराव फुले का जन्म 1827 में हुआ था, जिन्होंने जाति समाज के अन्याय के बारे में अपने विचार विकसित किए। उनके अनुसार, ब्राह्मण विदेशी माने जाने वाले आर्य थे, जो उपमहाद्वीप के बाहर से आए थे, और आर्यों के आने से पहले से यहां रहने वाले लोगों को हराकर अपने अधीन कर लिया था। फुले ने कहा कि ऊंची जातियों को अपनी जमीन और सत्ता पर कोई अधिकार नहीं है।

उन्होंने दावा किया कि आर्य शासन से पहले, एक स्वर्ण युग था जब योद्धा-किसान भूमि जोतते थे, और मराठा ग्रामीण इलाकों पर निष्पक्ष रूप से शासन करते थे। उन्होंने प्रस्ताव दिया कि शूद्रों और अतिशूद्रों को जातिगत भेदभाव को चुनौती देने के लिए एकजुट होना चाहिए। फुले द्वारा स्थापित सत्यशोधक समाज ने जातिगत समानता का प्रचार किया।

1873 में फुले ने गुलामगिरी नामक पुस्तक लिखी, जिसका अर्थ गुलामी था। इससे दस साल पहले अमेरिकी गृहयुद्ध के कारण अमेरिका में दास प्रथा का अंत हुआ था। उन्होंने अपनी पुस्तक उन सभी अमेरिकियों को समर्पित की जिन्होंने गुलामों को मुक्त कराने के लिए संघर्ष किया था। फुले ऊंची जाति की महिलाओं की दुर्दशा, मजदूरों के दुखों और निचली जातियों के अपमान के बारे में चिंतित थे।

मंदिरों में कौन प्रवेश कर सकता था?

1927 में, अम्बेडकर ने महार जाति द्वारा समर्थित एक मंदिर प्रवेश आंदोलन शुरू किया। जब दलितों ने मंदिर के तालाब से पानी का उपयोग किया तो ब्राह्मण पुजारी नाराज हो गए। अम्बेडकर ने 1927 और 1935 के बीच मंदिर प्रवेश के लिए तीन ऐसे ही आंदोलनों का नेतृत्व किया। उनका उद्देश्य सभी को समाज के भीतर जातिगत पूर्वाग्रहों की शक्ति को दिखाना था।

गैर-ब्राह्मण आंदोलन (The Non-Brahman movement)

गैर-ब्राह्मण आंदोलन की शुरुआत उन गैर-ब्राह्मण जातियों द्वारा की गई जिन्होंने शिक्षा, धन और प्रभाव तक पहुंच हासिल कर ली थी। उन्होंने तर्क दिया कि ब्राह्मण उत्तर से आए आर्य आक्रमणकारियों के उत्तराधिकारी थे, जिन्होंने क्षेत्र के मूल निवासियों – स्वदेशी द्रविड़ नस्लों से दक्षिणी भूमि पर विजय प्राप्त की थी।

ई.वी. रामास्वामी नायकर (E.V. Ramaswamy Naicker), या पेरियार, कांग्रेस में शामिल हो गए और जब उन्हें पता चला कि निचली जातियों को ऊंची जातियों से दूर बैठाया जाता है, तो उन्होंने कांग्रेस छोड़ दी। पेरियार ने आत्मसम्मान आंदोलन की स्थापना की और तर्क दिया कि अछूत मूल तमिल और द्रविड़ संस्कृति के सच्चे धारक थे, जिन्हें ब्राह्मणों ने अपने अधीन कर लिया था।

पेरियार हिंदू धर्मग्रंथों, विशेष रूप से प्राचीन कानून निर्माता मनु की संहिता, भगवद गीता और रामायण के आलोचक थे। उनके अनुसार, इन ग्रंथों का उपयोग निचली जातियों पर ब्राह्मणों के अधिकार और महिलाओं पर पुरुषों के वर्चस्व को स्थापित करने के लिए किया गया था।

इन दावों को चुनौती नहीं दी गई, जिसके कारण उच्च जाति के राष्ट्रवादी नेताओं के बीच पुनर्विचार और कुछ आत्म-आलोचना हुई। लेकिन रूढ़िवादी हिंदू समाज ने उत्तर में सनातन धर्म सभा और भारत धर्म महामंडल और बंगाल में ब्राह्मण सभा जैसे संगठनों की स्थापना करके प्रतिक्रिया व्यक्त की। 

इन संघों का उद्देश्य हिंदू धर्म की आधारशिला के रूप में जाति भेद को कायम रखना और यह दिखाना था कि इसे धर्मग्रंथों द्वारा कैसे पवित्र किया गया है।

FAQ (Frequently Asked Questions)

आशा करता हूं कि आज आपलोंगों को कुछ नया सीखने को ज़रूर मिला होगा। अगर आज आपने कुछ नया सीखा तो हमारे बाकी के आर्टिकल्स को भी ज़रूर पढ़ें ताकि आपको ऱोज कुछ न कुछ नया सीखने को मिले, और इस articleको अपने दोस्तों और जान पहचान वालो के साथ ज़रूर share करे जिन्हें इसकी जरूरत हो। धन्यवाद।

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