Civilising the Native Educating the Nation विषय की जानकारी, कहानी | Civilising the Native Educating the Nation Summary in hindi
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Civilising the Native Educating the Nation Summary in hindi
Civilising the Native Educating the Nation छात्रों को यह समझने में मदद करेगा कि ब्रिटिश शासन का छात्रों के जीवन पर क्या प्रभाव था। भारत में अंग्रेज न केवल क्षेत्रीय विजय और राजस्व पर नियंत्रण चाहते थे। उन्होंने यह भी महसूस किया कि उनका एक सांस्कृतिक मिशन है: उन्हें “मूल निवासियों को सभ्य बनाना” था, और उनके रीति-रिवाजों और मूल्यों को बदलना था।
अंग्रेज़ों ने शिक्षा को कैसे देखा?
प्राच्यवाद की परंपरा (The tradition of Orientalism)
साल 1783 में, “विलियम जोन्स” कलकत्ता पहुंचे, और उन्हें सर्वोच्च न्यायालय में कनिष्ठ न्यायाधीश के रूप में नियुक्त किया गया। जोन्स एक भाषाविद् (linguist) थे जिन्होंने ऑक्सफोर्ड में ग्रीक और लैटिन का अध्ययन किया था, और फ्रेंच, अंग्रेजी, अरबी और फारसी भी जानते थे।
कलकत्ता में उन्होंने पंडितों से संस्कृत भाषा, व्याकरण और काव्य की बारीकियाँ सीखीं। उन्होंने कानून, दर्शन, धर्म, राजनीति, नैतिकता, अंकगणित, चिकित्सा और अन्य विज्ञानों पर प्राचीन भारतीय ग्रंथों का भी अध्ययन किया।
हेनरी थॉमस कोलब्रुक और नाथनियल हैल्हेड को भी प्राचीन भारतीय विरासत, भारतीय भाषाओं में महारत हासिल करने और संस्कृत और फ़ारसी कार्यों का अंग्रेजी में अनुवाद करने में रुचि थी। जोन्स ने उनके साथ मिलकर एशियाटिक सोसाइटी ऑफ़ बंगाल (Asiatic Society of Bengal) की स्थापना की और एशियाटिक रिसर्चेज़ (Asiatick Researches) नामक पत्रिका शुरू की।
जोन्स और कोलब्रुक ने महसूस किया कि भारतीय सभ्यता ने प्राचीन काल में अपना गौरव प्राप्त किया था, लेकिन बाद में इसका पतन हो गया। भारत को बेहतर ढंग से समझने के लिए प्राचीन काल में निर्मित पवित्र और कानूनी ग्रंथों की खोज करना आवश्यक था।
जोन्स और कोलब्रुक ने प्राचीन ग्रंथों की खोज की, उनके अर्थ को समझा, उनका अनुवाद किया और अपने निष्कर्षों से दूसरों को अवगत कराया। यह परियोजना भारतीयों को अपनी विरासत को फिर से खोजने और अपने अतीत की खोई हुई महिमा को समझने में मदद करेगी।
कंपनी के अधिकारियों ने महसूस किया कि संस्थानों को प्राचीन भारतीय ग्रंथों और संस्कृत और फ़ारसी साहित्य और कविता के अध्ययन को प्रोत्साहित करना चाहिए। हिंदुओं और मुसलमानों को वह सीखना चाहिए जिससे वे पहले से ही परिचित हैं और जिसे वे महत्व देते हैं और जिसे संजोकर रखते हैं।
1781 में, अरबी, फ़ारसी और इस्लामी कानून के अध्ययन को बढ़ावा देने के लिए कलकत्ता में एक मदरसा स्थापित किया गया था; और देश के प्रशासन के लिए उपयोगी प्राचीन संस्कृत ग्रंथों के अध्ययन को प्रोत्साहित करने के लिए 1791 में बनारस में हिंदू कॉलेज की स्थापना की गई थी।
“पूर्व की गंभीर त्रुटियाँ” (errors of the East)
ब्रिटिश अधिकारियों ने सीखने की प्राच्यवादी दृष्टि की आलोचना शुरू कर दी और कहा कि पूर्व का ज्ञान त्रुटियों और अवैज्ञानिक विचारों से भरा है। पूर्वी साहित्य अगंभीर और हल्का-फुल्का था। जेम्स मिल प्राच्यवादियों पर आक्रमण करने वालों में से एक था। शिक्षा का उद्देश्य वह सिखाना होना चाहिए जो उपयोगी और व्यावहारिक हो। इसलिए भारतीयों को पश्चिम द्वारा की गई वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति से परिचित होना चाहिए।
थॉमस बबिंगटन मैकाले ने भारत को एक असभ्य देश के रूप में देखा जिसे सभ्य होने की आवश्यकता थी। उन्होंने आग्रह किया कि भारत में ब्रिटिश सरकार को प्राच्य शिक्षा को बढ़ावा देने में सार्वजनिक धन बर्बाद करना बंद करना चाहिए, क्योंकि इसका कोई व्यावहारिक उपयोग नहीं है।
मैकाले ने सोचा कि अंग्रेजी भाषा भारतीयों को दुनिया के कुछ बेहतरीन साहित्य को पढ़ने में मदद करेगी; और उन्हें पश्चिमी विज्ञान और दर्शन के विकास से अवगत करवाएगी। तब 1835 का अंग्रेजी शिक्षा अधिनियम पेश किया गया और अंग्रेजी को उच्च शिक्षा के लिए शिक्षा का माध्यम बनाया गया। और स्कूलों के लिए अंग्रेजी पाठ्यपुस्तकें तैयार की जाने लगीं।
वाणिज्य के लिए शिक्षा (Education for commerce)
1854 में, लंदन में ईस्ट इंडिया कंपनी के कोर्ट ऑफ डायरेक्टर्स ने भारत में गवर्नर-जनरल को एक शैक्षिक प्रेषण (educational dispatch) भेजा। इसे कंपनी के नियंत्रण बोर्ड के अध्यक्ष “चार्ल्स वुड” द्वारा जारी किया गया था, जिसे वुड्स डिस्पैच के नाम से भी जाना जाता है। यह उस शैक्षिक नीति की रूपरेखा तैयार करता है, जिसका भारत में पालन किया जाना था और ओरिएंटल ज्ञान (Oriental knowledge) के विपरीत यूरोपीय शिक्षा प्रणाली के व्यावहारिक लाभों पर जोर दिया गया था।
यूरोपीय शिक्षा भारतीयों को व्यापार (trade) और वाणिज्य (commerce) के विस्तार के लाभों और देश के संसाधनों के विकास के महत्व को पहचानने में सक्षम बनाएगी। यूरोपीय जीवनशैली अपनाने से उनकी रुचि और इच्छाएँ बदल जाएँगी। यूरोपीय शिक्षा से भारतीयों के नैतिक चरित्र में सुधार होगा।
1854 के डिस्पैच के बाद अंग्रेजों ने कई उपाय किये। शिक्षा से संबंधित सभी मामलों पर नियंत्रण बढ़ाने के लिए सरकार के शिक्षा विभाग स्थापित किए गए थे। विश्वविद्यालय शिक्षा की एक प्रणाली स्थापित करने के लिए कदम उठाए गए। फिर 1857 में कलकत्ता, मद्रास और बम्बई में विश्वविद्यालय स्थापित किये जा रहे थे। और साथ ही स्कूली शिक्षा प्रणाली में भी बदलाव लाने का प्रयास किया गया।
स्थानीय स्कूलों का क्या हुआ?
विलियम एडम की रिपोर्ट (The report of William Adam)
1830 के दशक में, विलियम एडम ने बंगाल और बिहार के जिलों का दौरा किया और कंपनी ने उन्हें स्थानीय स्कूलों में शिक्षा की प्रगति पर रिपोर्ट देने के लिए कहा था।
एडम द्वारा प्रस्तुत रिपोर्ट के अनुसार, बंगाल और बिहार में 1 लाख से अधिक पाठशालाएँ मौजूद थीं, जिनमें से प्रत्येक में 20 से अधिक छात्र नहीं थे। ये संस्थाएँ धनी लोगों या स्थानीय समुदाय द्वारा स्थापित की गईं थीं।
शिक्षा प्रणाली लचीली थी, इसमें कोई निश्चित शुल्क नहीं था, कोई मुद्रित किताबें नहीं थीं, कोई अलग स्कूल भवन नहीं था, कोई बेंच या कुर्सियाँ नहीं थीं, कोई ब्लैकबोर्ड नहीं था, कोई अलग कक्षाओं की व्यवस्था नहीं थी, कोई रोल कॉल रजिस्टर नहीं था, कोई वार्षिक परीक्षा नहीं थी और कोई नियमित समय-सारणी (time-table) नहीं थी।
कक्षाएँ बरगद के पेड़ के नीचे, गाँव की दुकान या मंदिर के कोने में या गुरु के घर पर आयोजित की जाती थीं। स्कूल की फीस माता-पिता की आय पर निर्भर करती थी: अमीरों को गरीबों की तुलना में अधिक भुगतान करना पड़ता था।
गुरु छात्रों की आवश्यकता के अनुसार मौखिक रूप से क्या पढ़ाना है इसका निर्णय लेते थे। छात्रों को एक स्थान पर एक साथ बैठाया गया और गुरु ने सीखने के विभिन्न स्तरों वाले बच्चों के समूहों के साथ अलग-अलग बातचीत की।
यह लचीली प्रणाली स्थानीय आवश्यकताओं के अनुकूल थी। फ़सल के समय कक्षाएं आयोजित नहीं की जाती थी। और जब फसलें कट कर उनका भंडारण हो जाता था, तो पाठशाला एक बार फिर शुरू हो जाती थी।
नई दिनचर्या, नए नियम
कंपनी मुख्य रूप से उच्च शिक्षा से चिंतित थी। 1854 के बाद कंपनी ने शिक्षा व्यवस्था के भीतर अच्छी व्यवस्था लागू करके, दिनचर्या लागू करके, नियम स्थापित करके और नियमित निरीक्षण सुनिश्चित करके स्थानीय शिक्षा प्रणाली में सुधार करने का निर्णय लिया।
कंपनी ने कई सरकारी पंडितों को नियुक्त किया और उन्हें चार से पांच स्कूलों का प्रभार दिया। पंडित का कार्य पाठशालाओं का दौरा करना और शिक्षण के स्तर को सुधारने का प्रयास करना था। प्रत्येक गुरु को समय-समय पर रिपोर्ट प्रस्तुत करने और नियमित समय सारिणी के अनुसार कक्षाएं लेने के लिए कहा गया था।
शिक्षण पाठ्यपुस्तकों पर आधारित था और सीखने की जांच वार्षिक परीक्षा प्रणाली के माध्यम से की जानी थी। छात्रों को नियमित शुल्क का भुगतान करने, नियमित कक्षाओं में भाग लेने, निश्चित सीटों पर बैठने और अनुशासन के नए नियमों का पालन करने के लिए कहा गया।
जिन पाठशालाओं ने नए नियमों को स्वीकार किया उन्हें सरकारी अनुदान के माध्यम से समर्थन दिया गया। नए नियमों और दिनचर्या का परिणाम यह हुआ कि पहले गरीब किसान परिवारों के बच्चे पाठशालाओं में जा पाते थे, क्योंकि समय सारिणी लचीली थी। लेकिन नई प्रणाली में नियमित उपस्थिति की मांग की गई, यहां तक कि फसल के समय भी जब गरीब परिवारों के बच्चों को खेतों में काम करना पड़ता था, तब भी उन्हें आने को कहा गया।
राष्ट्रीय शिक्षा के लिए एजेंडा
ब्रिटिश अधिकारियों के समक्ष भारत के विभिन्न हिस्सों से आए कई विचारकों ने शिक्षा के व्यापक प्रसार की आवश्यकता के बारे में बात करना शुरू कर दिया। कुछ भारतीयों को लगा कि पश्चिमी शिक्षा भारत को आधुनिक बनाने में मदद करेगी और उन्होंने अंग्रेजों से अधिक स्कूल, कॉलेज और विश्वविद्यालय खोलने और शिक्षा पर अधिक पैसा खर्च करने का आग्रह किया। लेकिन कई अन्य भारतीय भी थे जिन्होंने पश्चिमी शिक्षा के विरुद्ध प्रतिक्रिया व्यक्त की। महात्मा गांधी और रवीन्द्रनाथ टैगोर दो ऐसे ही व्यक्ति थे।
“अंग्रेजी शिक्षा ने हमें गुलाम बना लिया है”
महात्मा गांधी के अनुसार पश्चिमी सभ्यता ने भारतीयों के मन में हीनता की भावना पैदा की। इसने भारतीयों को इसे श्रेष्ठ मानने पर मजबूर कर दिया और अपनी संस्कृति पर उनके गर्व को नष्ट कर दिया। इन संस्थानों में शिक्षित भारतीय ब्रिटिश शासन की प्रशंसा करने लगे।
महात्मा गांधी एक ऐसी शिक्षा चाहते थे जो भारतीयों को उनकी गरिमा और आत्म-सम्मान की भावना को पुनः प्राप्त करने में मदद कर सके। राष्ट्रीय आंदोलन के दौरान, उन्होंने अंग्रेजों को यह दिखाने के लिए छात्रों से शैक्षणिक संस्थान छोड़ने का आग्रह किया कि भारतीय अब गुलाम बनने के इच्छुक नहीं हैं।
अंग्रेजी शिक्षा ने भारतीयों को उनके अपने सामाजिक परिवेश से दूर कर दिया और उन्हें “अपनी ही भूमि में अजनबी” बना दिया। महात्मा गांधी ने कहा था कि शिक्षा से व्यक्ति के मन और आत्मा का विकास होना चाहिए। साक्षरता को शिक्षा के रूप में नहीं गिना जाता। जैसे-जैसे राष्ट्रवादी भावनाएँ फैलीं, अन्य विचारकों ने भी राष्ट्रीय शिक्षा की एक ऐसी प्रणाली के बारे में सोचना शुरू कर दिया, जो अंग्रेजों द्वारा स्थापित प्रणाली से बिल्कुल अलग होगी।
टैगोर का “शांति का निवास” (Tagore’s “abode of peace”)
रबींद्रनाथ टैगोर ने 1901 में शांतिनिकेतन की शुरुआत की। अपने बचपन के दिनों में, उन्हें स्कूल घुटन भरा और दमनकारी लगता था। इसलिए, बड़े होने के बाद वह एक ऐसा स्कूल स्थापित करना चाहते थे, जहाँ बच्चा खुश, स्वतंत्र और रचनात्मक हो और अपने विचारों और इच्छाओं का पता लगाने में सक्षम हो।
उनका मानना था कि बचपन को अंग्रेजों द्वारा स्थापित स्कूली शिक्षा प्रणाली के कठोर और प्रतिबंधात्मक अनुशासन से बाहर, स्वयं सीखने का समय होना चाहिए। टैगोर के अनुसार, मौजूदा स्कूलों ने बच्चे की रचनात्मक होने की स्वाभाविक इच्छा के साथ-साथ उसकी आश्चर्य की भावना को भी खत्म कर दिया है।
टैगोर ने कहा कि रचनात्मक शिक्षा को केवल प्राकृतिक वातावरण में ही प्रोत्साहित किया जा सकता है। गांधीजी पश्चिमी सभ्यता और उसकी मशीनों तथा टेक्नोलॉजी की पूजा के ख़िलाफ़ थे। दूसरी ओर, टैगोर आधुनिक पश्चिमी सभ्यता के तत्वों को सर्वोत्तम भारतीय परंपरा के साथ जोड़ना चाहते थे। उन्होंने शांतिनिकेतन में कला, संगीत और नृत्य के साथ-साथ विज्ञान और टेक्नोलॉजी सिखाने की आवश्यकता पर भी जोर दिया।
अनेक व्यक्ति और विचारक इस बात पर विचार कर रहे थे कि राष्ट्रीय शिक्षा प्रणाली किस प्रकार बनायी जाये। कुछ लोग अंग्रेजों द्वारा स्थापित व्यवस्था में बदलाव चाहते थे और उनका मानना था कि इस व्यवस्था का विस्तार लोगों के व्यापक वर्गों को शामिल करने के लिए किया जा सकता है। दूसरों ने आग्रह किया कि वैकल्पिक प्रणालियाँ बनाई जाएँ ताकि लोगों को एक ऐसी संस्कृति में शिक्षित किया जाए जो वास्तव में राष्ट्रीय हो।
FAQ (Frequently Asked Questions)
‘राष्ट्रीय शिक्षा’ का क्या अर्थ है?
राष्ट्रीय शिक्षा नीति (NPE) भारत में शिक्षा को बढ़ावा देने और विनियमित करने के लिए भारत सरकार द्वारा बनाई गई एक नीति है।
विलियम एडम कौन थे?
विलियम एडम एक ब्रिटिश बैपटिस्ट मंत्री, मिशनरी, उन्मूलनवादी (abolitionist) और हार्वर्ड प्रोफेसर थे।
शांतिनिकेतन किस लिए प्रसिद्ध है?
शांतिनिकेतन, शांति और स्थिरता का एक वास्तविक निवास है, और साल 1921 में रवींद्रनाथ टैगोर द्वारा स्थापित यह अपने विश्व प्रसिद्ध “विश्व भारती विश्वविद्यालय” (Viswa Bharati University) के लिए प्रसिद्ध है।
आशा करता हूं कि आज आपलोंगों को कुछ नया सीखने को ज़रूर मिला होगा। अगर आज आपने कुछ नया सीखा तो हमारे बाकी के आर्टिकल्स को भी ज़रूर पढ़ें ताकि आपको ऱोज कुछ न कुछ नया सीखने को मिले, और इस articleको अपने दोस्तों और जान पहचान वालो के साथ ज़रूर share करे जिन्हें इसकी जरूरत हो। धन्यवाद।
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