Understanding Marginalisation विषय की जानकारी, कहानी | Understanding Marginalisation Summary in hindi

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तो आइये अब हम शुरु करते है “Understanding Marginalisation” पे आधारित यह एक तरह का summary या crash course, जो इस topic पर आपके ज्ञान को बढ़ाने के करेगा आपकी पूरी मदद।

Table of Contents

Understanding Marginalisation Summary in hindi

हाशिए पर रहने का अर्थ है किनारे या किनारे पर कब्जा करने के लिए मजबूर होना और चीजों के केंद्र में न होना। सामाजिक परिवेश में भी, लोगों या समुदायों के समूहों को बाहर रखा जा रहा है।

हाशिये पर रखे जाने के कारण- अलग-अलग भाषाएं, अलग-अलग रीति-रिवाजों का पालन करना, बहुसंख्यक समुदाय के विभिन्न धार्मिक समूहों से संबंधित होना, गरीब होना, ‘निम्न’ सामाजिक स्थिति का माना जाना और दूसरों की तुलना में कम मानवीय माना जाना।

हाशिए पर रहने वाले समूहों को शत्रुता और भय की दृष्टि से देखा जाता है। अंतर और बहिष्कार की इस भावना के कारण समुदायों को संसाधनों और अवसरों तक पहुंच नहीं मिल पाती है और वे अपने अधिकारों का दावा करने में असमर्थ हो जाते हैं, जिससे उन्हें समाज के अधिक शक्तिशाली और प्रभुत्वशाली वर्गों की तुलना में नुकसान और शक्तिहीनता की भावना का अनुभव होता है, जिनके पास स्वामित्व है। जो की भूमि समृद्ध, बेहतर शिक्षित और राजनीतिक रूप से शक्तिशाली है।

इस प्रकार, किसी एक क्षेत्र में हाशिए पर जाने का अनुभव शायद ही कभी होता है। आर्थिक, सामाजिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक कारक समाज में कुछ समूहों को हाशिए पर महसूस कराने के लिए मिलकर काम करते हैं।

आदिवासी कौन हैं?

आदिवासियों को Tribals भी कहा जाता है। आदिवासियों का शाब्दिक अर्थ है ‘मूल निवासी’, ऐसे समुदाय जो जंगलों के साथ घनिष्ठ संबंध में रहते थे और अब भी रह रहे हैं। भारत की लगभग 8% आबादी आदिवासी है, और देश के अधिकांश खनन और औद्योगिक केंद्र जमशेदपुर, राउरकेला, बोकारो और भिलाई जैसे जगह आदिवासी क्षेत्रों में स्थित हैं।

यह एक सजातीय (homogeneous) जनसंख्या नहीं है, भारत में 500 से अधिक विभिन्न आदिवासी समूह हैं। वे छत्तीसगढ़, झारखंड, मध्य प्रदेश, ओडिशा, गुजरात, महाराष्ट्र, राजस्थान, आंध्र प्रदेश, पश्चिम बंगाल जैसे राज्यों और अरुणाचल प्रदेश, असम, मणिपुर, मेघालय, मिजोरम, नागालैंड और त्रिपुरा जैसे उत्तर-पूर्वी राज्यों में असंख्य हैं।

ओडिशा में 60 विभिन्न जनजातीय समूह है। वे विशिष्ट हैं क्योंकि उनके बीच अक्सर बहुत कम पदानुक्रम होता है, और यह उन्हें जाति-वर्ण (जाति) के सिद्धांतों के आसपास संगठित समुदायों या राजाओं द्वारा शासित समुदायों से मौलिक रूप से भिन्न बनाता है।

आदिवासी जनजातीय धर्मों की एक श्रृंखला का पालन करते हैं – इस्लाम, हिंदू धर्म और ईसाई धर्म से अलग – पूर्वजों, गांव और प्रकृति की आत्माओं की पूजा, बाद में परिदृश्य में विभिन्न स्थलों से जुड़े और रहते हैं – ‘पहाड़ी आत्माएं’, ‘नदी-आत्माएं’, ‘ पशु-आत्माओं, आदि जैसे चीज़ो को मानते है। गाँव की आत्माओं की पूजा गाँव की सीमा के भीतर विशिष्ट पवित्र उपवनों में की जाती थी, और पैतृक आत्माओं की पूजा घर पर की जाती थी।

आदिवासी आसपास के विभिन्न धर्मों जैसे शाक्त, बौद्ध, वैष्णव, भक्ति और ईसाई धर्म से प्रभावित हैं। आदिवासी धर्मों ने अपने आसपास के साम्राज्यों के प्रमुख धर्मों को प्रभावित किया, उदाहरण के लिए, ओडिशा का जगन्नाथ पंथ और बंगाल और असम में शक्ति और तांत्रिक परंपराएँ।

19वीं शताब्दी के दौरान, बड़ी संख्या में आदिवासियों ने ईसाई धर्म अपना लिया, जो आधुनिक आदिवासी इतिहास में एक बहुत महत्वपूर्ण धर्म के रूप में उभरा है। आदिवासियों की अपनी भाषाएँ हैं (उनमें से अधिकांश संस्कृत से मौलिक रूप से भिन्न और संभवतः उतनी ही पुरानी हैं), जिन्होंने अक्सर बंगाली जैसी ‘मुख्यधारा’ भारतीय भाषाओं के निर्माण को गहराई से प्रभावित किया है।

संथाली बोलने वालों की संख्या सबसे अधिक है, और इसके पास प्रकाशनों का एक महत्वपूर्ण समूह है, जिसमें इंटरनेट पर या ई-ज़ीन्स में पत्रिकाएँ भी शामिल हैं।

आदिवासी और रूढ़िवादिता (Adivasis and Stereotyping)

आदिवासियों को बहुत ही रूढ़िवादी तरीकों से चित्रित किया जाता है – रंगीन वेशभूषा, टोपी और उनके नृत्य के माध्यम से। इसके अलावा, हम उनके जीवन की वास्तविकताओं के बारे में बहुत कम जानते हैं। इससे लोग गलत तरीके से यह मानने लगते हैं कि वे विदेशी, आदिम और पिछड़े हुए हैं।

आदिवासी और विकास

19वीं सदी तक हमारे देश के एक बड़े हिस्से पर जंगल थे।

कम से कम 19वीं सदी के मध्य तक आदिवासियों को इनमें से अधिकांश विशाल भू-भागों का गहरा ज्ञान, उन तक पहुंच और साथ ही उन पर नियंत्रण भी था।

उन पर बड़े राज्यों और साम्राज्यों का शासन नहीं था। इसके बजाय, अक्सर साम्राज्य वन संसाधनों तक महत्वपूर्ण पहुंच के लिए आदिवासियों पर बहुत अधिक निर्भर रहते थे।

पूर्व-औपनिवेशिक दुनिया में, वे परंपरागत रूप से शिकारी-संग्रहकर्ता और खानाबदोश थे और स्थानांतरित कृषि और एक ही स्थान पर खेती करके जीवन यापन करते थे।

पिछले 200 वर्षों से, आदिवासियों को – आर्थिक परिवर्तनों, वन नीतियों और राज्य और निजी उद्योग द्वारा लागू राजनीतिक बल के माध्यम से – बागानों में श्रमिकों के रूप में, निर्माण स्थलों पर, उद्योगों में और घरेलू श्रमिकों के रूप में पलायन करने के लिए मजबूर किया गया है।

इतिहास में पहली बार, उनका वन क्षेत्रों पर नियंत्रण नहीं है या उस तक उनकी सीधी पहुँच नहीं है।

1830 के दशक के बाद से, झारखंड और आसपास के क्षेत्रों से आदिवासी बहुत बड़ी संख्या में भारत और दुनिया के विभिन्न बागानों – मॉरीशस, कैरेबियन और यहां तक कि ऑस्ट्रेलिया में चले गए।

भारत का चाय उद्योग असम में उनके श्रम से संभव हुआ। आज अकेले असम में 70 लाख आदिवासी हैं। उदाहरण के लिए, अकेले 19वीं शताब्दी में, 5 लाख आदिवासी इन प्रवासों में मारे गए थे।

लकड़ी के लिए और कृषि तथा उद्योग के लिए भूमि प्राप्त करने के लिए वन भूमि साफ़ की गई। आदिवासी उन क्षेत्रों में रहते थे जो खनिजों और अन्य प्राकृतिक संसाधनों से समृद्ध थे, जिन्हें खनन और अन्य बड़ी औद्योगिक परियोजनाओं के लिए ले लिया गया था। शक्तिशाली ताकतें आदिवासियों की जमीन पर जबरदस्ती कब्जा करने के लिए मिलीभगत करती हैं और प्रक्रियाओं का पालन नहीं किया जाता है।

आधिकारिक आंकड़ों के अनुसार, खदानों और खनन परियोजनाओं के कारण विस्थापित होने वाले 50% से अधिक लोग आदिवासी हैं। आदिवासियों के बीच काम करने वाले संगठनों की एक और हालिया सर्वेक्षण रिपोर्ट से पता चलता है कि आंध्र प्रदेश, छत्तीसगढ़, ओडिशा और झारखंड राज्यों से विस्थापित 79% लोग आदिवासी हैं।

साथ ही स्वतंत्र भारत में बने सैकड़ों बांधों के पानी में उनकी ज़मीन का बड़ा हिस्सा भी डूब गया है। पूर्वोत्तर में, उनकी भूमि अत्यधिक सैन्यीकृत है। भारत में 40,501 वर्ग किमी में 104 राष्ट्रीय उद्यान और 1,18,918 वर्ग किमी में 543 वन्यजीव अभयारण्य हैं। ये वे क्षेत्र हैं जहां मूल रूप से आदिवासी रहते थे लेकिन उन्हें वहां से बेदखल कर दिया गया था।

जब वे इन जंगलों में रहना जारी रखते हैं, तो उन्हें अतिक्रमणकारी कहा जाता है। अपनी ज़मीन और जंगल तक पहुंच खोने का मतलब है कि आदिवासी अपनी आजीविका और भोजन के मुख्य स्रोत खो देते हैं। धीरे-धीरे अपनी पारंपरिक मातृभूमि तक पहुंच खोने के बाद, कई आदिवासी काम की तलाश में शहरों की ओर पलायन कर गए हैं, जहां उन्हें स्थानीय उद्योगों या भवन या निर्माण स्थलों पर बहुत कम मजदूरी पर नियोजित किया जाता है।

आदिवासी गरीबी और अभाव की स्थिति में फंस गए हैं। ग्रामीण क्षेत्रों में 45% और शहरी क्षेत्रों में 35% आदिवासी समूह गरीबी रेखा से नीचे रहते हैं, जिससे अन्य क्षेत्रों में अभाव होता है – कुपोषित आदिवासी बच्चे – कम साक्षरता दर – जब आदिवासियों को उनकी भूमि से विस्थापित किया जाता है , वे आय के स्रोत से कहीं अधिक खो देते हैं – अपनी परंपराओं और रीति-रिवाजों – जीने और अस्तित्व के तरीके को खो देते हैं।

जैसा कि आपने पढ़ा है, जनजातीय जीवन के आर्थिक और सामाजिक आयामों के बीच एक अंतर्संबंध मौजूद है। एक क्षेत्र में विनाश स्वाभाविक रूप से दूसरे को प्रभावित करता है। अक्सर बेदख़ली और विस्थापन की यह प्रक्रिया दर्दनाक और हिंसक हो सकती है।

अल्पसंख्यक और हाशियाकरण

संविधान हमारे मौलिक अधिकारों के हिस्से के रूप में धार्मिक और भाषाई अल्पसंख्यकों को सुरक्षा प्रदान करता है। इन अल्पसंख्यक समूहों को ये सुरक्षा उपाय क्यों प्रदान किए गए हैं?

अल्पसंख्यक उन समुदायों को संदर्भित करता है जो शेष आबादी के संबंध में संख्यात्मक रूप से छोटे हैं। यह अवधारणा सत्ता, सामाजिक और सांस्कृतिक आयामों के साथ संसाधनों तक पहुंच जैसे मुद्दों से कहीं आगे जाती है।

बहुसंख्यकों की संस्कृति समाज और सरकार के खुद को अभिव्यक्त करने के तरीके को प्रभावित करती है – आकार एक नुकसान है और इसके परिणामस्वरूप अपेक्षाकृत छोटे समुदाय हाशिए पर चले जाते हैं – इसलिए, सुरक्षा उपाय अल्पसंख्यक समुदायों को बहुसंख्यकों द्वारा सांस्कृतिक रूप से हावी होने से बचाते हैं और उन्हें किसी भी भेदभाव और नुकसान से भी बचाते हैं।

जो समुदाय शेष समाज की तुलना में संख्या में छोटे हैं, वे अपने जीवन, संपत्ति और कल्याण के बारे में असुरक्षित महसूस कर सकते हैं, जो अल्पसंख्यक और बहुसंख्यक समुदायों के बीच संबंध खराब होने पर और बढ़ सकता है।

संविधान ये सुरक्षा उपाय प्रदान करता है क्योंकि यह भारत की सांस्कृतिक विविधता की रक्षा करने और समानता के साथ-साथ न्याय को बढ़ावा देने के लिए प्रतिबद्ध है-न्यायपालिका कानून को बनाए रखने और मौलिक अधिकारों को लागू करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है-भारत का प्रत्येक नागरिक अदालतों से संपर्क कर सकता है यदि उन्हें लगता है कि उनकी मौलिक अधिकारों का हनन हुआ है।

मुसलमान और हाशियाकरण (Muslims and Marginalisation)

भारतीय जनसंख्या का 14.2% (2011 जनगणना) मुसलमानों को एक हाशिए पर रहने वाला समुदाय माना जाता है, क्योंकि वे वर्षों से सामाजिक और आर्थिक विकास के लाभों से वंचित रहे हैं।

विभिन्न विकास संकेतकों के मामले में मुसलमान पिछड़ रहे थे – इसलिए सरकार ने 2005 में एक उच्च स्तरीय समिति की स्थापना की – जिसकी अध्यक्षता न्यायमूर्ति राजिंदर सच्चर ने की – समिति ने भारत में मुस्लिम समुदाय की सामाजिक, आर्थिक और शैक्षिक स्थिति की जांच की – रिपोर्ट में चर्चा की गई है इस समुदाय के हाशिए पर जाने के बारे में विस्तार से बताया गया है कि सामाजिक, आर्थिक और शैक्षिक संकेतकों की एक श्रृंखला पर मुस्लिम समुदाय की स्थिति अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति जैसे अन्य हाशिए पर रहने वाले समुदायों के बराबर है।

मुसलमानों द्वारा अनुभव किए गए आर्थिक और सामाजिक हाशिए के अन्य आयाम हैं-अन्य अल्पसंख्यकों की तरह, विशिष्ट मुस्लिम रीति-रिवाज और प्रथाएं मुख्यधारा के रूप में देखी जाने वाली चीज़ों से अलग हैं।

कुछ लोग बुर्का पहन सकते हैं, लंबी दाढ़ी रख सकते हैं, या फ़ेज़ पहन सकते हैं, जिससे सभी मुसलमानों की पहचान करने के तरीके सामने आते हैं – उनकी पहचान अलग-अलग होती है, और कुछ लोग सोचते हैं कि वे ‘हममें से बाकी लोगों’ की तरह नहीं हैं – इस प्रकार उन्हें ऐसा करना पड़ता है। उनके साथ गलत व्यवहार किया जाएगा और उनके साथ भेदभाव किया जाएगा – मुसलमानों को सामाजिक रूप से हाशिए पर धकेलने के कारण उन्हें उन जगहों से पलायन करना पड़ा है जहां वे रहते थे, जिससे अक्सर समुदाय को यहूदी बस्ती बना दिया जाता है – कभी-कभी, यह पूर्वाग्रह घृणा और हिंसा की ओर ले जाता है।

हाशियाकरण, एक जटिल घटना है, इस स्थिति के निवारण के लिए विभिन्न प्रकार की रणनीतियों, उपायों और सुरक्षा उपायों की आवश्यकता होती है। संविधान और इन अधिकारों को साकार करने के लिए बनाए गए कानूनों और नीतियों में परिभाषित अधिकारों की रक्षा करने में हम सभी की हिस्सेदारी है।

इनके बिना, हम कभी भी उस विविधता की रक्षा नहीं कर पाएंगे जो हमारे देश को अद्वितीय बनाती है और न ही सभी के लिए समानता को बढ़ावा देने के लिए राज्य की प्रतिबद्धता का एहसास कर पाएगी।

FAQ (Frequently Asked Questions)

दलित कौन हैं?

पारंपरिक भारतीय समाज में, यह निम्न-जाति के हिंदू समूहों की एक विस्तृत श्रृंखला के किसी भी सदस्य और जाति व्यवस्था के बाहर के किसी भी व्यक्ति का पूर्व नाम है।

आदिवासी कौन हैं?

आदिवासी भारतीय उपमहाद्वीप की जनजातियों के लिए सामूहिक शब्द है, जिन्हें भारत का मूल निवासी माना जाता है।

सीमांतीकरण के कुछ उदाहरण क्या हैं?

किसी की पहचान के पहलुओं (नस्लवाद, लिंगवाद, समर्थवाद) के कारण पेशेवर अवसरों से इनकार करना। किसी की पहचान के कारण संसाधनों तक समान पहुंच प्रदान नहीं करना।

आशा करता हूं कि आज आपलोंगों को कुछ नया सीखने को ज़रूर मिला होगा। अगर आज आपने कुछ नया सीखा तो हमारे बाकी के आर्टिकल्स को भी ज़रूर पढ़ें ताकि आपको ऱोज कुछ न कुछ नया सीखने को मिले, और इस articleको अपने दोस्तों और जान पहचान वालो के साथ ज़रूर share करे जिन्हें इसकी जरूरत हो। धन्यवाद।